El Anhelo del Corazón

LOS OCHO COMPONENTES DEL YOGA:

Yama: Actitudes correctas en la práctica del Yoga. Comportamientos éticos, morales.

Niyama: Reglas en la práctica del yoga (pureza, alegría, amor). Limpieza y aseo de nuestro cuerpo y entorno.

Asana:   Postura yoga. Debe tener doble cualidad: la atención y la relajación.

Pranayama:   Control del aliento o respiración. Regulación consciente y deliberada de la respiración. Comprende la regulación de la expiración, de la inspiración y de la suspensión de la respiración.

Pratyahara:   Control de los sentidos y de la mente. La sujeción de los sentidos se lleva a cabo cuando la mente es capaz de permanecer en la dirección elegida y los sentidos siguen la orientación de la mente.

Dharana:   Concentración, atención. Cuando la mente ha alcanzado la capacidad de ser dirigida.

Dhyana:   Meditación. Una vez ha sido enfocada la mente en el objeto en cuestión se produce una corriente ininterrumpida.

Samadhi:   Éxtasis, trance, unión con Dios, el estado de conciencia cuando se está en éxtasis. Nirvana. Hay diferentes tipos de Samadhi.

LOS CHAKRAS: Nuestro potencial de energía cósmica, individualizada y simbolizada como una serpiente (Kundalini) se encuentra enrollada en el plexo sacro. Cuando despierta gracias al trabajo espiritual, sube por la columna a través de centros sutiles llamados (chakras) para alcanzar la corona de la cabeza, produciendo el samadhi.

Los siete chakras:

Muladhara o Chakra Raíz se relaciona con el instinto, seguridad, supervivencia y al potencial básico humano. Se localiza en la región entre los genitales y el ano.

Swadhisthana o Chakra Sacro se localiza en el ombligo y se relaciona con sexualidad y creatividad. Se relaciona con los testículos o los ovarios, ya que estos crean las hormonas involucradas en la reproducción.

Manipuraka, o Chakra Umbilical, plexo solar esta localizado entre el ombligo y el corazón. Está asociado, en el cuerpo con el intestino delgado, riñones, adrenales, páncreas, vejiga, hígado.

Anahata o Chakra Corazón se relaciona con emoción, compasión, amor, equilibrio y bienestar. Se relaciona con la glándula timo, que además de ser parte del sistema endocrino es parte del sistema inmunológico, responsable de defender el cuerpo ante agentes patógenos, es decir que causan enfermedades, y stress.

Vishuddha o Chakra Garganta se relaciona con la comunicación y el crecimiento; siendo el crecimiento una forma de expresión. Está asociado, en el cuerpo, con la garganta, los oídos, las glándulas tiroides y paratiroides.

El Ajna o Chakra del Tercer Ojo, está localizado entre las dos cejas, en la hendidura de la frente. Su nombre significa comandar, percepción, conocimiento, autoridad. Se relaciona con la glándula pineal. Ajna es el chakra del tiempo, la percepción y luz. La glándula pineal es una glándula sensitiva, que produce la hormona melatonina, que regula los instintos de dormir y despertar.

El Sahashrara o Chakra de la Corona, está localizado en la corona o parte superior de la cabeza, donde tienen la hendidura suave los bebés. Su nombre significa “la flor de loto de los mil pétalos”. Su rol sería parecido al de la glándula pituitaria, que segrega hormonas para controlar el resto del sistema endocrinológico, y que también se conecta con el sistema nervioso central a través del hipotálamo.

F.G.M.

De AUM (OM) han salido todos los mantras y todas las fórmulas divinas que los Maestros han mostrado a sus devotos y discípulos a través de los tiempos.

El fundamento último del yoga y del mensaje espiritual es la unión del alma (Atman) con Dios (Brahmán).

Los cuatro aspectos de Brahmán (AUM) que se manifiestan en cuatro estados, niveles o grados de consciencia, son: (1) A:   Es estado despierto, de vigilia. Representa el mundo denso manifestado externamente, percibido a través de los sentidos. (2) U: El estado de soñar, conciencia de los sueños. Representa las impresiones almacenadas del mundo objetivo, producidas durante el estado de vigilia, concebidas sólo por la mente. (3) M: El estado de sueño profundo, sin sueños; conciencia del sueño profundo. Representa el estado consciente donde todas las actividades de la mente están completamente paradas. (4) En el cuarto estado se está más allá de todos los estados de conciencia. Este estado de conciencia suprema Indestructible.  Denominado (Turiya) en sánscrito, más conocido por Samadhi o Nirvana.

El impronunciable. Diferentes nombres que se le han dado al Innombrable a través de los tiempos y recogidos en Escrituras Sagradas desde tiempo inmemorial: El Santo Nombre de Dios, la Palabra, el Verbo, el Tao, SatNam, Pak Nam, Om, la Palabra Bhrámica, Jehová, etc.

“La meditación en el Nombre o Sonido Primordial, es el camino real hacia la salvación.” (Upanishads)

“El nombre de Dios es Jehová” (Jehová etimológicamente en hebreo, significa impronunciable. YHWH) 

“El Tao que puede expresarse no es el verdadero Tao. El Tao que puede nombrarse no es el Tao eterno” (Tao Te King)

“En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios.” (S. Juan, 1:1)

“A los Vedas, los Tantras y los Puranas, y a todas las sagradas Escrituras del mundo, se las ha profanado en cierto modo (igual que queda contaminada la comida que sale de la boca): porque las bocas humanas las han  repetido constantemente y las han exhibido. Pero el Brahmán (o Absoluto) nunca ha quedado profanado,  porque nadie ha sido capaz de expresarlo con el habla humana.” (Ramakrishna – Dichos y Sentencias 276)

“El nombre de Dios no puede ser pronunciado con los labios carnales; sólo con el Santo Aliento puede el hombre pronunciar el nombre” (El Evangelio de Acuario de Jesús el Cristo 96:17)

“Hay miles de nombres para Dios, pero no te liberan. Solamente y raramente hay un Santo quien conoce el NOMBRE PRIMORDIAL que se recuerde internamente.” (St. Kabir)

“Entre los más grandes sabios videntes, Yo soy Bhrigu, y entre todas las palabras, Yo soy la Santa Palabra, la Palabra Eterna. Entre todas las oraciones, Yo soy la oración en silencio, y entre las cosas inmóviles, soy los Himalayas. (El Bhagavad Gita  Cap. 10:25)

F.G.M.

La palabra mantra proviene de dos vocablos sánscritos: man, que significa mente y tra, que significa liberar.

Los mantras son técnicas de concentración cuyo fin persigue fijar la actividad mental descontrolada y lograr su reposo. Para ello utilizamos la vibración sonora que nos produce la técnica en cuestión y concentrando nuestra atención, logramos los frutos de nuestra dedicación y práctica.

La cultura popular ha establecido como mantra, cuando no conciliamos el sueño, contar ovejitas. También surte efecto contar al revés. De esta forma nuestra atención estará en los números y vendrá el sueño con facilidad.

Ni que decir tiene que podemos adaptar cualquier actividad que desarrollemos y fijarnos un mantra, hecho a nuestra medida. Puede servirnos escuchar música, dedicarnos al hobby que nos guste. Modelismo. La concentración en la lectura, etc. etc. etc.

Desde tiempos remotos, el afán del ser humano siempre ha sido el control de su mente, y aligerar la pesada carga de tener que soportar la incesante actividad mental generando pensamientos alocados y sin fundamento alguno. Por ello se le ha asociado a la cultura oriental enfocada en la autorrealización y el Yoga (unión con el todo).

Si nos adentramos en la cultura del mantra, descubriremos que los monasterios budistas utilizan ciertas técnicas sonoras para fijar su atención en un rosario de oraciones e interiorizar y armonizar con la vibración primordial.

Existe una técnica bastante depurada de cómo rezar el rosario, no solo en el catolicismo, sino en la cultura musulmana. Ir cuenta a cuenta concentrado en lo que se reza; y por supuesto en las letanías, cumpliendo su función de oración y recogimiento interior.

Los mantras son generalmente extraídos de textos sagrados como los Vedas (El Bhagavad Gita), Patanjali, los Upanishads, entre otros muchos. Pero como veremos todas las grandes religiones que actualmente conocemos, han utilizado estas técnicas de meditación para alcanzar la realización del ser.

El verdadero mantra tiene su origen en el principio de la Creación.

Todo el universo es una expresión de la vibración primordial y su eterno sonido-símbolo inexpresable es AUM. Representa el absoluto, el sonido primordial mediante el que el universo fue creado; símbolo de la totalidad, es el Verbo sagrado.  A es el primero de los sonidos guturales. U el medio y M el fin. OM es AUM escrito correctamente.  AUM tiene un efecto atrayente. Es la única música del mundo. Es la canción de cuna cantada por una madre para acallar a su hijo que llora. Es gorjeado vocalmente por lo pájaros. Es el aullido de los lobos. Es el lenguaje susurrado por los árboles. Es el factor importante en el rugido musical de los océanos. Llena el cosmos entero, animado e inanimado, con su música silenciosa. Danza en el aliento musical de cada criatura. AUM es la música del aliento. Es la reverberación primordial.

F.G.M

La poesía es la expresión de los más excelsos sentimientos, utilizando el vehículo de las palabras para describir las impresiones más profundas que un ser humano pueda captar en la naturaleza, en la vida, en las personas, en las relaciones, en el amor. En definitiva en la creación.

El poeta crea de la nada y con su varita mágica va despertando sentimientos dormidos y generando vida en todas las manifestaciones de la naturaleza. 

El poeta tiene el don de otear, y percibir las cualidades de las cosas con visores especiales y nos trasladan a su universo con la armonía y el embrujo de sus palabras.

El poeta en un conocedor del valor, el énfasis y la danza que las palabras poseen.

El poeta hace que cobren vida impresiones, emociones, pasiones, y demás cualidades que integran al ser humano.

El poeta, cuando crea ya no le pertenece su obra. Se le ha dejado escudriñar en el mundo profundo y mágico de la vida para cantar y alabar con su canto a la naturaleza y así narrar la grandeza de la creación. Se puede beneficiar de la sabiduría que ha descubierto en su canto, pero el canto pertenece al dador de la vida.

El poeta ha sido un instrumento y se ha beneficiado del canto que sale de sus entrañas, pero se tiene que desapegar del fruto de su inspiración. Pertenece a la Humanidad.

El poeta cuando crea, se está maravillando de su obra. Porque no es él quien crea. Se le está haciendo partícipe del acto en si de la creación. Y es por ello bienaventurado.

El poeta cuando crea, está dando generosamente, como da el árbol su fruto, como da el mar su grandiosidad, como dan los pájaros su canto, como dan las flores su olor y belleza, como dan las estrellas su eterno titilar, para deleite de la obra cumbre de la creación, el ser humano. Y cuando están dando están recibiendo inspiración. Y son ellos los afortunados de esa experiencia.

El poeta es la poesía personificada. Ya no podrá ignorar su condición. Necesitará hacer poesía para poder vivir. Será un esclavo de la poesía. Al final respirará poesía y se habrá dado cuenta de que esta vida es poesía.

Liberemos al poeta que todos llevamos dentro y volemos cielos abiertos, gritando nuestra condición de seres humanos impregnados de poesía.

F.G.M.

Esta foto fue tomada el día que Maharaji aceptó la responsabilidad de traer este mensaje de paz y plenitud a la gente de todas partes del mundo.  

El día 31 de Julio de 2006, se cumplió 40 años, desde que Maharaji fue reconocido como el nuevo Maestro.   

En el año 1966, el que escribe estas líneas de agradecimiento hacia Maharaji por haberme mostrado el Conocimiento de uno mismo, contaba 18 años de búsqueda desesperada por este mundo.   

Cuando mi corazón comenzó a comprender que en algún lugar de esta tierra habría un ser con el don, potestad, autoridad y la capacidad de llenar ese vacío interior, ya se estaba narrando mi verdadera y auténtica historia de amor. 

Dice El Kybalion: «Dondequiera que estén las huellas del Maestro, allí, los oídos del que está pronto para recibir sus enseñanzas se abren de par en par». Y además: «Cuando el oído es capaz de oír, entonces vienen los labios que han de llenarlos con sabiduría». Otro aforismo dice: «los labios de la Sabiduría permanecen cerrados, excepto para el oído capaz de comprender.» 

Esto no sucedió hasta los 26 años. Ocho años estuvimos preparándonos para el encuentro. La vida nos fue deparando acontecimientos que irían cambiando nuestras vidas, para hacer posible el anhelado encuentro, al menos por mi parte. Se dice que el Maestro envía primero a sus devotos para que con sus súplicas vayan preparando su presencia.

En el país de grandes maestros y devotos un ser rebosante de inmaculado amor se estaba preparando para darse a conocer a los verdaderos buscadores ansiosos por conocer la verdadera realidad. 

Maharaji fue creciendo en amor, comprensión y dedicación hacia la gran obra para la que había sido elegido. Poco a poco fue descubriendo que seres de todo el mundo le estábamos lanzando gritos desesperados. Y pronto descubrió que no debería demorar por más tiempo la llamada interior que le impulsaba a extender el mensaje de que la paz reside dentro de nosotros, y hasta que el hombre no esté en paz consigo mismo, no habría paz en el mundo.

Cuando escuché hablar de Maharaji por vez primera, un rayo de luz y esperanza se hizo presente y todo mi ser parecía asentir ante la posibilidad de que lo que estaba viviendo en esos momentos fuera cierto.

Mi corazón se había atrincherado herméticamente. Motivado todo ello, por las falsas expectativas de este mundo, siempre dispuesto a enseñarte que lo que ven estos ojos es la realidad. Algo dentro de mí se negaba aceptar esa visión deformada y lo rechazada automáticamente. No quería seguir los senderos que esta sociedad materialista, anclada en el sinsentido e ignorancia se cuidaba de disponer para que le siguiera con los ojos cerrados. Ya no confiaba en nada ni en nadie. La soledad cada día era más densa. Me rebelaba y gritaba a los cuatro vientos, pero el eco de ese grito regresaba una y otra vez, partiéndome en mil pedazos.

Una anhelada evidencia acompañada de mucho amor fue diluyendo ese caparazón que me había fabricado y dosis de paciencia, cuidado y delicadeza fueron destruyendo los muros del castillo de marfil donde tenía ubicado mi sitial, esperando alguna señal para volver a renacer.

Y como el ave fénix renaciendo de sus cenizas, fui cobrando vida y abriendo los grandes ventanales de mi corazón para que entrara la luz que poco a poco fue disipando la oscuridad que durante tanto tiempo había estado escondido.

Maharaji hizo lo que ningún ser en este mundo había sido capaz. Llevarme de la oscuridad a la luz…

F.G.M.

7. Siempre que el bien decae extinguiéndose poco a poco, predominando en su lugar la maldad y el orgullo, Mi Espíritu se manifiesta en forma humana sobre esta tierra. 8. Para salvar a aquéllos que hacen el bien y destruir a aquéllos que actúan con maldad, para así restablecer el reino de la Verdad, Yo vengo a este mundo era tras era.

(El Bhagavad Gita, Cap, 4º)

Comentario:

Krishna, uno de los grandes avatares (descendidos), nació en Matura (India) hace unos 5000 años y uno de los principales fundadores del Hinduismo, y quizás sea el más reverenciado por millones de hindúes como un gran Salvador. Es por tanto una de las antiguas religiones del mundo.

El Bhagavad Gita (El Canto del Señor) se encuentra en el libro VI Bhismaparvan, sección 6 del Mahabharata. Se trata de un Upanishad (Enseñanza a los Pies del Maestro).

Krishna, en el escenario donde se desarrollaba una batalla, revela la divina sabiduría a su discípulo Arjuna,  y va desgranando con sumo amor y total autoridad los arcanos secretos que siempre acompañan a los Grandes Iniciados. Sobre todo cuando se trata de desvelar el sagrado Conocimiento de la Verdad, y descorrer los velos que han protegido y escondido y seguirán protegiendo y escondiendo las grandes maravillas que están depositadas en nuestros corazones desde tiempo inmemorial.

Dispuesto y esperando que nuestros corazones alcancen la madurez espiritual para saber discernir y comprender el valioso tesoro que siempre ha estado escondido dentro de nosotros. Cuando el fruto está maduro para la cosecha, siempre aparece un Avatar y nos muestra con tierno cuidado el valor de la semilla que se nos muestra para que la cuidemos y la reguemos con nuestra atención, perseverancia, amor y dedicación.

Mientras tanto, vagamos por todos los rincones de este mundo buscando y esperando las señales que nos envía y las pistas que se van depositando de forma natural para que el anhelado encuentro llegue a materializarse entre  el devoto y el Dios Vivo.

La ilusión de este mundo es un merecido banco de pruebas donde las circunstancias que nos rodean y las andaduras que cada ser humano ha de pasar hacen que elijamos y descartemos unas u otras. Haciendo que nos fortalezcamos en la búsqueda interior y se desencadenen fuerzas que nos lleven a la súplica y a mendigar ayuda. Es cuando el auténtico y verdadero grito sale desde dentro sin que ningún espejismo nos hipnotice y por fin habremos dado el primer paso hacia nuestro verdadero destino: Encontrar al Verdadero Maestro.

A partir de ahí nos hacemos auténticos expertos de la búsqueda selectiva, desechando la mentira y la hipocresía, e incorporando a nuestros patrones de búsqueda la autenticidad. Nuestro corazón reconocerá al instante quién nos está adulando y quién nos habla desde el corazón. Ya nadie nos engañará por más tiempo. Nuestro pozo interior está seco y cada célula de nuestro cuerpo está sedienta y ahora sabemos que alguien tiene la llave del manantial interior.

Por eso cuando nos volcamos en escudriñar las escrituras sagradas donde se hablan de los Grandes Avatares, y lo que ha quedado revelado en ellas, comprendemos el mensaje que es común a todas. Los devotos que en el tiempo que estuvieron acompañando físicamente al Maestro dejaron como legado para futuras generaciones la vida y las sabias palabras para enriquecer a la humanidad sin distinción de la región del planeta ni de países remotos, porque el corazón del ser humano habla un mismo idioma.

Y cuando podemos leer:

• “…Mi Espíritu se manifiesta en forma humana sobre esta tierra.” “…para así restablecer el reino de la Verdad, Yo vengo a este mundo era tras era”

No nos queda otra cosa que asentir con el corazón y en la época que nos haya tocado existir y en la región del planeta que hayamos nacido, seguro que habrá alguna escritura donde el Maestro haya dicho a sus devotos, discípulos o adeptos coetáneos de los grandes Mensajero, las mismas palabras. Porque las palabras que salen del Dios Vivo, son atemporales y van dirigidas para el corazón que es atemporal. Ya que el Santo Aliento que nos acaricia interiormente, también es atemporal, e infinito.

No importa dónde estemos porque al final todos somos instrumentos del amor y de alguna especial forma y de la manera más inverosímil, llega a nuestros oídos lo que tenemos que escuchar para entender.

Qué familiares nos resultan estas palabras llenas de esperanza y compromiso que el Creador tiene con sus criaturas desde el comienzo de los siglos. Ha sido una constante y entra dentro de lo que se conoce como el Dharma. El diccionario de sánscrito lo define así:

“Verdad eterna, ideales de lo correcto y lo verdadero, sendero de leyes universales, virtuosismo, principio de moralidad. La Ley Suprema que regula el universo. La primera de las ocupaciones del ser humano. El principio interno de la religión. La palabra también es usada para indicar El deber.”

El Nuevo Testamento, y concretamente Juan, nos revela estos profundos versículos, haciendo hincapié en el tema que estoy desarrollando sobre los Maestros y su constante venida, bueno de hecho nunca se va, siempre está aquí..

12 Mucho tengo todavía que deciros, pero ahora no podéis con ello. 13 Cuando venga él, el Espíritu de la verdad, os guiará hasta la verdad completa; pues no hablará por su cuenta, sino que hablará lo que oiga, y os anunciará lo que ha de venir. (San Juan, 16, 12-13)

Otro Avatara más reciente, Sri Ramakrishna, (1836-1886), en los dichos y Sentencias, que fueron recogidos y escritos por sus discípulos en bengalí y se tradujeron al sánscrito y al inglés, nos dicen acerca de los Avatares:

50. En el árbol del Satchitananda hay innumerables Krishnas, Ramas, Cristos, etc; uno o dos de ellos descienden a este mundo y producen poderosas modificaciones y cambios de dirección.

51. El Avatara o Salvador es mensajero de Dios. Es como el Virrey de un poderoso monarca. Así como, cuando hay alguna rebelión en una provincia lejana, el rey manda a su virrey para que acabe con ella, así también, cuando se pierde la religión en alguna parte del mundo, Dios envía allí a Su Avatara.

52. Es un mismo e idéntico Avatára el que, habiéndose sumergido en el océano de la vida, surge en un lugar y se lo conoce como Krishna, y se vuelve a sumergir y surge en otro lugar y es conocido como Cristo.

No quisiera ser reiterativo pero cualquier escrituras que cojamos y que en próximas colaboraciones acompañaré para aquellos ávidos buscadores que gusten de profundizar en el mensaje divino, nos revelarán idénticos secretos…

F.G.M.